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30 resultats, ensenyant del 1 al 20

Anselmo Lorenzo

Toledo, 1841 - Barcelona, 1914
Anarquista. Tipògraf. Formà part del primer nucli internacionalista creat el 1868 per Fanelli, i fou el principal redactor de "La Solidaridad" (1870-71). Es destacà en el Congrés Obrer de Barcelona (1870), dins la tendència antipolítica, i fou elegit membre del consell federal de la Federació Regional Espanyola de l'AIT. La conferència secreta de València (1871) el nomenà delegat a la conferència de Londres de l'AIT, on conegué Marx i Engels personalment i on sentí una admiració apassionada per Laura Marx. Després, davant l'enfrontament de marxistes i bakuninistes, adoptà una actitud ambigua. Afavorí la introducció de Paul Lafargue en els medis madrilenys. Després d'un exili a França, s'establí a Barcelona (1874), on actuà dins la Societat Tipogràfica, a l'Aliança de la Democràcia Socialista i a les comissions federals clandestines de la FRE (1877-81). Vençut pels partidaris de la reconstrucció d'un moviment sindical legal, fou expulsat el 1881. No ingressà a la FTRE fins el 1885. Des d'aleshores es dedicà a una intensa activitat de publicista: Acracia o república (1886), Fuera política (1886), etc, formà part de la redacció d'"Acracia" (1886-88) i d'"El Productor" (1887-93) i col·laborà en periòdics àcrates, com "Ciencia Social" (1895-96) "La Revista Blanca" de Madrid (1898-1905), "El Porvenir del Obrero" de Maó (1899-1914), etc. Escriví una novel·la (Justo Vives, 1893), obres de divulgació anarquista, com El estado (1895), El banquete de la vida (1905) i la primera part d'El proletariado militante (1901). Inclòs en el procés de Montjuïc del 1896, fou deportat, i residí a París (1897-98). Principal autor de "La Huelga General" (1901-03), fou, amb José López Montenegro, l'introductor del sindicalisme revolucionari francès. Arran de la vaga general de Barcelona de l'any 1902 tornà a ésser empresonat. Francesc Ferrer i Guàrdia el contractà a l'editorial de l'Escola Moderna, per a la qual traduí al castellà diverses obres de Reclus i Kropotkin, del francès. Bandejat arran dels fets de la Setmana Tràgica de Barcelona (1909), tornà a Barcelona el 1910. Vell i malalt, publicà encara la segona part d'El proletariado militante (1910), El pueblo (1910), Vida anarquista (1912), Hacia la emancipación (1913) i Evolución proletaria (1914).

Enciclopèdia Catalana, http://www.enciclopedia.cat/fitxa_v2.jsp?NDCHEC=0038527


Cesare Luporini

(Ferrara 1909 - Firenze 1993), filosofo italiano. Formatosi in Germania, a contatto con Nicolai Hartmann e Martin Heidegger, si accostò all'esistenzialismo, valorizzando in particolare il problema della libertà dell'uomo. In seguito, negli anni della seconda guerra mondiale, abbandonò la prospettiva esistenzialista per aderire al marxismo. Membro del Partito comunista italiano, fu senatore della Repubblica nella terza legislatura.

Oltre a svolgere un'ampia funzione di stimolo culturale con la rivista 'Società', Luporini si dedicò a rigorosi studi sulla storia del pensiero moderno e all'elaborazione teorica del marxismo, in cui introdusse percorsi di ricerca incentrati sui temi della libertà, della vita morale, della soggettività umana e dei suoi molteplici condizionamenti. Fra le sue opere più significative: Situazione e libertà nell'esistenza umana (1942), Spazio e materia in Kant (1961), Dialettica e materialismo (1974).

Extret de: http://it.encarta.msn.com/encyclopedia_221500316/Luporini_Cesare.html



David Landes

         (1924-2013)

Fue profesor de Historia y Ciencias económicas en las universidades de Harvard, Columbia y California en Berkeley. Hasta su fallecimiento, fue emérito en la de Harvard.

Sus trabajos fueron alabados por Eric Hobsbawn, entre muchos otros.

Durante su carrera, escribió diversas monografías, hoy en día clásicas (La riqueza y la pobreza de las naciones, Revolución en el tiempo), que se han traducido a varios idiomas.

Para Revolución en el tiempo se basó en intuiciones de Lewis Mumford, de 1934, para quien el reloj no es un medio para seguir la marcha de las horas sino para sincronizar las acciones humanas, de ahí que el reloj a su juicio sea la máquina vital de la industria moderna (mucha más que la famosa máquina de vapor). Lo escribió tras un curso en la Universidad de Zúrich y se tradujo de inmediato en París; pero el autor lo amplió luego con muchas informaciones.

Falleció el 17 de agosto de 2013 en la localidad estadounidense de Haverford a los 89 años de edad.2

Obras:
Bankers and Pachas, 1958
The Unbound Prometheus, 1969.
Revolution In Time, 1985.
The Wealth And Poverty Of Nations. (Why Some Are So Rich And Some So Poor), 1998.
The invention of enterprise: entrepreneurship from ancient Mesopotamia to modern times, ed. David S. Landes, Joel Mokyr, y William J. Baumol, Princeton (New Jersey), Princeton University Press, 2010.
Favorites of Fortune: Technology, Growth, and Economic Development since the Industrial Revolution, Cambridge (MA), Harvard University, 1995, ed. por Patrice Higonnet, David S. Landes, Henry Rosovsky.
Traducciones al español[editar]
Progreso tecnológico y revolución industrial. Tecnos. 1979. ISBN 9788430907915.
Revolución en el tiempo: el reloj y la formación del mundo moderno. Crítica. 2010. ISBN 9788498921212.
La riqueza y la pobreza de las naciones. Por qué algunas son tan ricas y otras tan pobres. Crítica. 2008. ISBN 9788484325994.
Dinastías: fortunas y desdichas de las grandes familias de negocios. Critica. 2006. ISBN 9788484327363.

 

David Saul Landes 89, died on August 17, 2013 in Haverford, PA. He was the beloved husband of Sonia T. Landes, who died on April 12, 2013, after 69 years of marriage. He was the father of Jane Landes Foster, Richard Allen Landes, and Alison Landes Fiekowsky. Grandfather of eight and great-grandfather of nine.

David's family immigrated to New York from Husi, Romania in 1904. David was born April 29, 1924. David served in the Signal Corp. of the U.S. Army in World War II, becoming a Second Lieutenant with a field promotion in May 1944. He earned degrees from the City College of New York and Harvard University, and was awarded numerous honorary degrees from European universities, including Université de Lille, Eidgenössische Technische Hochschule, and most recently the Ecole des Hautes Etudes Commerciales in Paris.

In 1964 Harvard University elected him Professor of History, and he remained at Harvard University for the balance of his career, retiring in 1997, as the Coolidge Professor of History and Professor of Economics, bridging the disciplines of history and economics. David was one of the preeminent scholars of his generation and is particularly known for arguing the central role of culture in economic development. Among his distinguished works were The Wealth and Poverty of Nations, (New York : Norton 1998), Bankers and Pashas, The Unbound Prometheus, Revolution in Time, and Dynasties: Fortunes and Misfortunes of the Worlds Great Family Businesses.

In addition, he published over fifty articles and served as editor of numerous publications. David's scholarship has been translated into over a dozen languages. In the 1970s he became an astute and avid watch collector, known to makers and devotees of watches and time keeping. He served as Chairman of American Professors for Peace in the Middle East in the 1970s. He was devoted to Judaism, the Jewish people, and the land of Israel, a legacy continued by his descendants.

Excerpted from The Boston Globe on August 20, 2013

Domenico Losurdo

Domenico Losurdo, nacido en Sannicandro di Bari (Italia) en 1941, constituye uno de los principales filósofos italianos de la actualidad, cercano al comunismo. Se le conoce sobre todo por su postura crítica con la situación de este país.

Cursó los estudios de filosofía en Tubinga (Alemania) y en Urbino (Italia), donde se doctoró con una tesis sobre Karl Rosenkranz, dirigida por Pasquale Salvucci.

Actualmente desempeña la tarea docente como profesor de filosofía de la historia en la Universidad de Urbino, asimismo es presidente de la Sociedad Internacional de Filosofía Dialéctica Hegeliana y colabora habitualmente en revistas especializadas de filosofía y teoría política.

Su principal ámbito de investigación se refiere a la reconstrucción de la Historia de la filosofía política clásica alemana, desde Kant a Marx, con especial interés en Hegel. Esta reflexión le lleva a una relectura crítica de la tradición liberal de la filosofía.

También ha estudiado en profundidad la filosofía de a Nietzsche y ha escrito una de las más profundas reflexiones sobre la filosofía de Heidegger en relación con la guerra.

Bibliografía[editar]
Entre Las principales obras escritas por Domenico Losurdo destacan:

Autocensura e compromesso nel pensiero politico di Kant, Napoli, 1984
Hegel und das deutsche Erbe. Philosophie und nationale Frage zwischen Revolution und Reaktion, Köln, 1989
La comunità, la morte, l'Occidente. Heidegger e l' "ideologia della guerra", Torino, 1991. Traducido al castellano como La comunidad, la muerte, Occidente : Heidegger y la "ideología de la guerra" Buenos Aires : Losada, 2003
Hegel e la libertà dei moderni, Roma, 1992
Democrazia o bonapartismo: trionfo e decadenza del suffragio universale, Bollati Boringhieri, Torino, 1993;
La Seconda Repubblica. Liberismo, federalismo, postfascismo, Bollati Boringhieri, Torino, 1994.
Controstoria del liberalismo, Roma-Bari : Laterza, 2005. Traducido al castellamo como Contrahistoria del liberalismo Mataró (Barcelona)] : El Viejo Topo, D.L. 2007
Il linguaggio dell'Impero : lessico dell'ideologia americana Roma- Bari : Laterza, 2007
Stalin. Historia y crítica de una leyenda negra, El Viejo Topo
La cultura de la no violencia. Península. 2011

Gaston Leval

Pierre R. Piller 

[Gaston Leval]

París, 1895 - París, 1978

Anarquista francès conegut com a Gaston Leval. Desertor de la guerra del 1914, passà a residir a Barcelona i el 1921 fou elegit en nom dels grups anarquistes catalans delegat al congrés constitutiu de la Internacional Sindical Roja a Moscou. El 1924 se n'anà a l'Argentina, i no tornà a Barcelona fins el 1936, però mantingué sempre una estreta relació amb la premsa i les editorials llibertàries del Principat i el País Valencià (especialment amb el grup d'"Estudios"). El 1953 s'instal·là a París. Autor d'una nombrosa bibliografia, destaquen els texts teòrics encaminats (des de posicions anarquistes estrictes) a assenyalar una relació entre la capacitat productiva del país i l'organització social revolucionària: Problemas económicos de la revolución española (1932), Precisiones sobre el anarquismo i Nuestro programa de reconstrucción (1937), així com les obres de caràcter històric o polèmic: Né Franco né Stalin (1952), La falacia del marxismo (1967), Espagne Libertaire, 1936-39 (l'oeuvre constructive de la Révolution espagnole) (1971) i, sobretot, Colectividades libertarias en España (1972-74). És autor també d'algunes obres autobiogràfiques, com Infancia en cruz (1933) i El prófugo (1935).

Enciclopèdia Catalana, http://www.enciclopedia.cat/fitxa_v2.jsp?NDCHEC=0050935

03/10/2008

Georg Lukács

(György Szegedy von Lukács) nació y murió en Budapest, Hungría (13 de abril de 1885 — 4 de junio de 1971). Fue un filósofo marxista y hegeliano y un crítico literario.

Nacido en una familia judía de banqueros, estudió en Budapest, Berlín y Heidelberg. Fue miembro del Partido Comunista húngaro y ocupó cargos políticos.

Su principal escrito filosófico-político es Historia y conciencia de clase (1923), de gran influencia en el pensamiento marxista.

Sus teorías estéticas, fundamentalmente sobre literatura, se basan en un concepto dialéctico del arte relacionado estrechamente con las contradicciones de la sociedad.

La interpretación humanista del marxismo que hace Lukács se plantea como reacción al determinismo económico. Intenta integrar las raíces subjetivas hegelianas superando las limitaciones del determinismo económico. Hegel, como pensador exponente del idealismo alemán, incorpora a la dialéctica la dimensión de la subjetividad.

Georges Labica

Toulon, 1930-París, 2009. Filósofo francés, profesor emérito de la Universidad París X, director honorario del Centro Nacional de Investigación Científica (CNRS) y profesor honorario de la Universidad Popular de Pekín.

Especialista en filosofía política, especialmente en historia del marxismo, ha sido un militante anticolonialista y antiimperialista, presidente honorario del Comité de Vigilance pour une Paix Réelle au Proche-Orient (CVPR-PO), presidente de Résistance Démocratique Internationale, miembro de l’Appel Franco-Arabe, del Foro Mundial de Alternativas y de la red internacional “En defensa de la Humanidad”.

Se ha interesado por el pensamiento de Ibn Jaldún, así como de Lenin, Robespierre o Antonio Labriola.

 

 

Georges Lefebvre

Georges Lefebvre (Lille1874 - Boulogne-Billancourt1959) fue un historiador francés, considerado autoridad en la Revolución francesa. Fue catedrático de Historia de la Revolución Francesa en la Sorbona.

Biografía

Oriundo del norte de Francia, pertenec?a a una familia humilde e hizo sus estudios secundarios y universitarios gracias a una beca del Estado franc?s. Obtuv? la agregaci?n en 1898 y fue profesor en institutos de CherburgoTourcoing y Lille hasta 1918, antes de ser profesor en los prestigiosos institutos Henri IV y Montaigne de Par?s.

En 1924, present? su tesis doctoral en la universidad de Clermont-Ferrand , Les Paysans du Nord pendant la R?volution fran?aise (Los campesinos del Norte durante la Revoluci?n Francesa), un estudio sobre los efectos de la Revoluci?n Francesa en zonas rurales. Su estudio pormenorizado de las fuentes de archivo de la ?poca fue aplaudido por historiadores como Alphonse AulardAlbert Mathiez y Henri Pirenne, y se sit?a en los l?mites de la historia social y econ?mica. Escrib?a a veces desde el punto de vista que habr?a tenido uncampesino  de la ?poca de la Revoluci?n.

En 1927, fue nombrado titular de la c?tedra de historia contempor?nea de la universidad de Estrasburgo donde colabor? con Marc Bloch para crear la revista hist?rica Revue des annales, t?tulada m?s tarde Annales. Histoire, Sciences sociales. En 1932, sucedi? a Albert Mathiez en la presidencia de la "Soci?t? des ?tudes robespierristes" (Sociedad de estudios robespierristas), editora de esta revista.

El mismo a?o public? su obra m?s conocida, La Grande Peur de 1789 (El gran miedo de 1789), el primer estudio sobre las mentalidades populares colectivas. Fue nombrado en la Sorbona en 1935, donde ocupar? dos a?os m?s tarde la c?tedra de Historia de la Revoluci?n Francesa hasta 1945. All? fund? el Institut d'Histoire de la R?volution fran?aise (IHRF) (Instituto de Historia de la Revoluci?n Francesa) en 1937.1

Expuso su visi?n del origen de la Revoluci?n francesa en Quatre-Vingt-Neuf (Ochenta y nueve), publicada en 1939, durante su sesquicentenario, pero el r?gimen de Vichy prohibi? el libro al a?o siguiente, ordenando la quema de ocho mil ejemplares. La obra fue por tanto virtualmente desconocida en Francia hasta su reedici?n de 1970. En el mundo anglosaj?n su reputaci?n se garantiz? con la traducci?n al ingl?s (The Coming of the French Revolution, 1947), que se considera un cl?sico. Expuso la versi?n definitiva de su interpretaci?n marxista de las causas de la Revoluci?n de 1789 en su obra La R?volution fran?aise (edici?n revisada en 1951), que fue traducida al ingl?s (The French Revolution en 1962, y The French Revolution from 1793 to 1799 en 1964).

En 1941 public? la biograf?a Napol?on, que fue reeditada varias veces en algo m?s de 10 a?os (4? edici?n 1953).

En el curso acad?mico 1945-1946, Georges Lefebvre dio en la Sorbona clases de historiograf?a que fueron publicadas en 1971 bajo el t?tulo La naissance de l'historiographie moderne (El nacimiento de la historiograf?a moderna).

Socialista durante toda su vida (fue amigo de Jean Jaur?s), se influenci? cada vez m?s por el marxismo desde la Segunda Guerra Mundial. Georges Lefebvre fue influenciado por el concepto central del materialismo hist?rico de que todo proceso hist?rico depende en ?ltima instancia de las relaciones de producci?n, que producen la lucha de clases entre la clase trabajadora y la clase dirigente. No obstante, es en primer lugar un historiador y no un polemista, y ve la historia en su entera complejidad, como resultado de la interrelaci?n de factores sociales, econ?micos y pol?ticos.

Su visi?n pol?tica de la historia social de la Revoluci?n Francesa se enmarca dentro de la corriente llamada "Escuela cl?sica" o "Escuela jacobina", enfrentada a otras corrientes de historiadores como la llamada "escuela contrarrevolucionaria" y la reciente "escuela revisionista" o neoliberal. M?s all? de los debates partidistas, su amplia erudici?n y su reconocida honestidad han permitido que sus trabajos sigan siendo obras de referencia en el siglo XXI.

 

Gerda Lerner

Gerda Lerner   30/4/1920, Viena (Austria) 2/1/2013, Madison, Wisconsin, (Estados Unidos)

 

Gerda Lerner, feminista e historiadora injustamente olvidada


Manuel Almisas Albéndiz

Rebelión



El pasado mes de enero fallecía a los 92 años de edad Gerda Lerner. Salvo algunos blogs feministas principalmente latinoamericanos, pero también algunos del estado español (“ Te regalo la A 1 o “ Clásicas y modernas 2 ), en ningún medio de información alternativa y radical se ha escrito referencia alguna sobre dicha pérdida ni se ha valorado la figura de la reconocida feminista e historiadora estadounidense.

De todas formas no es de extrañar, pues Gerda Lerner no ha aparecido en los últimos años en ningún artículo de Rebelión, InSurGente, La Haine, Kaos en la Red, Boltxe o Marxismo Crítico, por ejemplo, si exceptuamos la mención que hace en dos de sus artículos 3,4 el pensador marxista vasco Iñaki Gil de San Vicente de la autora de “ La creación del patriarcado 5 , o Laura Requena e Inmaculada Ledesma en un artículo aparecido en La Haine6 y otro de Alicia Couselo en Boltxe7. Y eso es todo.

Bien es verdad que Gerda Lerner solo ha sido traducida al castellano en la obra antes mencionada y que, aunque comunista y antifascista en sus años de juventud, no ha participado de las disputas teóricas propias de escritoras feministas marxistas en las décadas de los 60 y 70 del pasado siglo. Pero eso no quita para deba aparecer entre las más importantes escritoras feministas e historiadoras sobre la mujer del pasado siglo XX, y no solo por su aportación a la teoría del patriarcado, sino por su decidida aportación teórica al movimiento de emancipación de la mujer negra. De hecho, Angela Davis, además de citarla en numerosas ocasiones a lo largo de su obra “Mujeres, raza, clase”, la señala como “una de las pocas mujeres blancas que (…) ha examinado en detalle los efectos concatenados del racismo y el sexismo en las mujeres negras” 8 . En el año 2002 escribió su último libro, “Fireweed”, que constituía su “autobiografía política”, pues para esta mujer singular, las facetas de su vida personal, familiar, sentimental y política eran inseparables: su vida no podía comprenderse sin acercarse a la historia de resistencia y supervivencia de las mujeres y los hombres de Europa y de los EEUU en las últimas décadas.

Gerda Hedwig Kronstein (1920-2013), como se llamaba antes de casarse, vivió una adolescencia y juventud en su Viena natal en la que le imprimiría una profunda huella la batalla diaria que libraba su madre Ilona al conciliar las tareas domésticas como esposa y madre con las propias de una carrera de artista de carácter libre y bohemio. Su feminismo posterior estaba servido en bandeja. Pero la situación política de esos años de ascenso del fascismo iba a predominar y muy pronto comenzaría a realizar actividades clandestinas para el partido comunista. Cuando la Alemania nazi se anexiona Austria en 1938, es arrestada por la Gestapo junto a su madre y permanecen prisioneras durante 5 semanas hasta que finalmente se refugian en Liechtenstein.

Abandonó una Europa a punto de sumirse en una nueva guerra imperialista, llegando a Nueva York donde trabajaría en diversos empleos domésticos y se formaría como técnica de radiología en el Hospital Sydenham de Harlem. También realizó su primera actividad reivindicativa en el “nuevo mundo”: fue despedida de una confitería de la Quinta Avenida tras denunciar a su empresario ante el Ministerio de Trabajo por los bajos salarios que recibían sus trabajadores.

En 1941 se casaría con el director teatral y militante comunista Carl Lerner con quien compartiría una intensa vida de compromiso político y partidista, participando en diversas campañas de boicots a cadenas de supermercados o centros de cuidados infantiles de su comunidad. Como escribió en su autobiografía, sentía que su compromiso antifascista debía ser de palabra y de obra. Después de vivir unos años en Hollywood, la persecución macartista les hizo abandonar la capital de la industria cinematográfica y volver a Nueva York.

En 1964 colaboró en la escritura del guión cinematográfico de la película “Black like me” (basada en la novela antirracista de John H. Griffin que fue un best-seller en 1961) que dirigió su compañero Carl, y así comenzó a interesarse por el estudio de la opresión racial en los EEUU.

En 1966 se doctoró en la Universidad de Columbia con una tesis sobre las hermanas abolicionistas Sara y Angelina Grimke, sobre cuyas vidas ya pensaba escribir una novela histórica desde que en 1955 iniciara el estudio sobre sus vidas de viajeras y oradoras infatigables en pro de una política antiesclavista. Desde ese momento no dejaría de investigar sobre la historia de mujeres luchadoras y oprimidas y se dedicó a colocar a la mujer como sujeto de la historia.

En 1967, publicó “The Grimké Sisters from South Carolina: Rebels Against Slavery”, fruto del estudio realizado para su tesis doctoral. Y pronto le seguirían otras obras9 sobre el mismo tema del movimiento de liberación de la mujer y su íntima relación con el abolicionismo y antiesclavismo. Estaba claro que compartía la visión de las hermanas Grimke sobre la relación feminismo-racismo y sobre el papel que debían jugar las mujeres negras en el conjunto del movimiento contra la opresión de la mujer en los EEUU. En 1972 publicó la obra principal de esta serie de estudios: “Mujeres negras en la América blanca”10. Las hermanas Grimke, Sara y Angelina, argumentaban que las mujeres nunca podrían alcanzar su libertad independientemente de las personas negras y según Angela Davis11 fueron las primeras mujeres en el abolicionismo que conectaron de una manera más sólida la cuestión de la esclavitud con la opresión de las mujeres”. Hasta tal punto que Angelina Grimke, en una convención de mujeres en 1868 manifestó: “Quiero que se me identifique con los negros… Hasta que no obtengan sus derechos, nunca obtendremos los nuestros”12.

Gerda Lerner ayudó a establecer la unidad indisoluble de la lucha por los derechos de la mujer con la lucha política general. No fue casualidad que le dedicara tanto tiempo de su vida como historiadora a las hermanas Grimke. Ellas tenían una conciencia profunda del carácter dialéctico de la relación entre la lucha por la liberación negra y la lucha por la emancipación de las mujeres, y nunca cayeron en la trampa ideológica de insistir que una causa era absolutamente más importante que la otra.

A finales de los años 60 seguía involucrada en movimientos sociales de todo tipo, desde la mejora del sistema educativo público hasta las protestas contra las armas nucleares. Y paralelamente continuaba sus investigaciones feministas comenzando a enseñar historia en la Sarah Lawrence College (Nueva York) en 1968 y proponiéndose desde el principio crear el que es considerado como primer Programa de postrado en Historia de la mujer en los EEUU, que consiguió en 1972.

En 1980 ingresó como profesora en el Departamento de Historia de la Universidad de Madison (Wisconsin), ciudad donde residiría hasta su muerte el pasado 3 de enero, y allí creó el primer Programa doctoral universitario de Historia de la Mujer. A la par que como docente, comenzó las investigaciones más ambiciosas y que le han proporcionado más reconocimiento entre las feministas occidentales: sus obras sobre la creación del patriarcado y la creación de la conciencia feminista.

Especialmente, la obra de Gerda Lerner “La creación del patriarcado” (1986) es de lectura obligada para cualquier persona progresista interesada en temas feministas y de emancipación de la mujer. Supuso una ruptura con las teorías aceptadas hasta el momento sobre una supuesta época histórica de predominio de las mujeres sobre los hombres (matriarcado), de carácter idealista y determinista que se basaban en análisis parciales y ahistóricos de recientes descubrimientos arqueológicos sobre ídolos femeninos y figuraciones sobre diosas-madre que les haría presuponer un poder femenino en épocas remotas de la historia de la humanidad. Estas partidarias de la existencia de un matriarcado primitivo daban por sentado que este hecho era la mejor manera de proponer que podía terminarse con el poder del patriarcado actual. Propuesta que no compartía en absoluto Gerda Lerner. También supuso una ruptura con las teorías pretendidamente marxistas, igualmente deterministas y poco dialécticas, que tomaban al pie de la letra las conclusiones de la obra de F. Engels “El origen de la familia, la propiedad privada y el estado”
13 , sin tener en cuenta las enseñanzas que se desprendían de nuevas y constantes investigaciones en el campo etnológico, antropológico, arqueológico e histórico.

Gerda Lerner propone una hipótesis de trabajo central: que “la apropiación por parte de los hombres de la capacidad reproductiva y sexual de las mujeres ocurrió
antes (subrayado por la autora) de la formación de la propiedad privada y de la sociedad de clases” (pág. 25 op. cit.). Critica a las feministas que han dado por buena la teoría de la pretendida supremacía biológica o física del hombre con su mito del “hombre cazador”. Incluso explica que autoras como Simone de Beauvoir caen parcialmente en esta trampa y da por seguro que la “trascendencia” del hombre deriva de su fortaleza, de la caza y la guerra y del uso de herramientas propias de estas actividades. Piensa que en las sociedades cazadoras-recolectoras, aun con asimetría sexual, este hecho no comporta connotaciones de subordinación, pues sus tareas resultan igualmente indispensables para la supervivencia del grupo. Frente a la subordinación de la mujer hacia el “hombre cazador”, opina que los sexos son “complementarios”: con papeles y status distintos, pero iguales.

Para Engels, la “histórica derrota del sexo femenino” es algo que deriva del surgimiento de la propiedad privada, y describe una primitiva división sexual del trabajo en sociedades anteriores a la formación de las clases y la propiedad privada. Pero esta teoría se basaba en trabajos etnográficos (principalmente de Bachofen y Morgan) que fueron rebatidos posteriormente. Gerda Lerner sostiene que no existe una formula única y un único modelo de la división sexual del trabajo, sino que el trabajo concreto realizado por hombres y mujeres difiere muchísimo según la cultura y dependió del entorno ecológico en el que vivieron estas personas. Apoyándose en los datos de excavaciones arqueológicas y los estudios de sociedades primitivas y actuales, concluye que "los grupos tienen formas diversas de estructurar la división del trabajo para el cuidado de los niños y, de esta manera, dejar tiempo a las madres para una gran variedad de actividades económicas”. “Quiero insistir (continúa diciendo la autora) en que la primera división sexual del trabajo por el cual las mujeres
optaron por unas ocupaciones compatibles con sus actividades de madres y criadoras, fue funcional, y por consiguiente aceptada a la par por hombres y mujeres” (op. cit., pág 74).

Según las investigaciones recapituladas por Gerda Lerner, “en cualquier sociedad conocida los primeros esclavos fueron las mujeres de grupos conquistados…” (pues a los hombres se les mataba). Después de que los hombres aprendieron a reducir a la esclavitud a las mujeres comenzaron a hacer lo propio con los varones, y en último lugar con los subordinados de la propia sociedad, sometiéndoles y tratándolos como seres inferiores. Por tanto, “…la esclavitud de las mujeres, que combina racismo y sexismo a la vez, precedió a la formación y a la opresión de las clases. Las diferencias de clase estaban en sus comienzos expresadas y constituidas en función de las relaciones patriarcales. La clase no es una construcción aparte del género, sino que más bien la clase se expresa en términos de género” (pág. 311, op. cit.)

Así parece cerrarse el círculo de la vida investigadora de Gerda Lerner. Pronto intuyó que el avance en la liberación de los derechos de las mujeres no podía concebirse sin acabar antes con la esclavitud de la población afroamericana de los EE.UU., admirando la postura ideológica de las hermanas Grimke. Y ahora se posicionaba a favor de que la aparición de las clases sociales tenían que ver mucho con la subordinación de las mujeres, su esclavización por los hombres y ponía sobre el tapete la reivindicación de numerosos marxistas y revolucionarios: la lucha de las mujeres contra el sistema patriarcal y la de los comunistas son una misma lucha. Mientras haya clases sociales y propiedad privada sobre los medios de producción, la mujer estará sometida socialmente al hombre, y a la inversa, mientras las mujeres no se liberen de la subordinación a la que les somete el patriarcado, seguirá existiendo clases, propiedad privada y estado. Esta unidad dialéctica de una gran riqueza en un estado multirracial como los EE.UU. que Gerda Lerner propone constituye un gran logro que no todas las personas revolucionarias, sean feministas o no, han sabido reconocerle. Si hoy día las personas verdaderamente comunistas son las más consecuentes feministas es porque comparten su mensaje con el que termina “La creación del patriarcado”: solo una visión feminista del mundo permitirá que hombres y mujeres se liberen de forma conjunta y fraternal del patriarcado y construyan un mundo verdaderamente humano.


Notas:

1.-
http://teregalolaa.blogspot.com.es/2013/01/gerda-lerner.html

2.-
http://www.clasicasymodernas.org/2013/01/historia/fallece-gerda-lerner-que-contribuyo-a-introducir-en-la-historia-las-vidas-de-las-mujeres/

Gregori López Raimundo


Gregori López Raimundo

Tauste, Aragó, 11 de juny de 1914 - Barcelona, 17 de novembre de 2007

Polític. Resident a Barcelona des del 1931, entrà el 1934 a les Joventuts Socialistes (1934) amb el seu germà Antoni (president del sindicat de Banca de la UGT), i el 1936 s'integrà en les JSU i en el PSUC. Comissari polític al front d'Aragó durant la guerra, de 1936-39, s'exilià aquest any. El 1947 tornà il·legalment al Principat i treballà en la reorganització del partit. Empresonat (1951-54) i expulsat del país, el 1956 fou nomenat màxim responsable del PSUC a l'interior i des del 1960 alternà l'activitat clandestina a Catalunya amb les estades a l'estranger. Fou secretari general (1965-77) i president del PSUC des de la seva legalització (1977) i hi defensà l'eurocomunisme propugnat des del PCE per S. Carrillo. Les resolucions del V Congrés del PSUC (1981) l'apartaren del càrrec, al qual tornà en el VI Congrés (març del 1982) i que dimití definitivament en el VII Congrés (març del 1985). En desacord amb l'orientació d'Iniciativa per Catalunya, el 1997 ingressà com a president honorífic de la formació PSUC Viu, vinculada a Esquerra Unida i Alternativa. Fou elegit diputat al Congrés de Madrid el 1977, el 1979 i el 1982. Casat amb l'escriptora Teresa Pàmies i Bertran, fou pare de l'escriptor Sergi Pàmies. Publicà, entre d'altres, els llibres Escrits. 50 anys d'acció (1947-1988) (1989) i Primera clandestinidad (1993). El 2004 fou investit doctor honoris causa per la Universitat Politècnica de Catalunya i el 2006 fou guardonat amb la medalla d'Or de la Generalitat Catalunya.

(Enciclopèdia Catalana, http://www.enciclopedia.cat/fitxa_v2.jsp?NDCHEC=0019099, 25/5/2008)

Guido Liguori

Guido Liguori si è laureato in filosofia presso l’Università di Roma “La Sapienza” nel 1979.

È presidente della International Gramsci Society Italia (Igs Italia), membro del Centro interuniversitario per gli studi gramsciani e della Commissione per l’Edizione nazionale delle opere di Antonio Labriola, capo-redattore della rivista di cultura politica “Critica Marxista”.

Insegna dal 1997, presso l’Università della Calabria, Storia del pensiero politico contemporaneo e Storia delle dottrine politiche, tenendo corsi sulla democrazia e i suoi critici nel Novecento italiano, sul concetto di ideologia, su Marx, sul marxismo della Seconda e della Terza Internazionale, su Gramsci, su Mosca, Pareto e l’elitismo.

Autore dagli anni ottanta di saggi sulla storia del marxismo, del pensiero socialista, del pensiero politico italiano, statunitense e brasiliano del Novecento, e autore di molti saggi e libri su Gramsci, è stato relatore in convegni e seminari in Italia e, all’estero, in Argentina, Australia, Brasile, Cuba, Messico, Spagna e Stati Uniti. Ha ideato e dirige con Fabio Frosini i seminari della Igs Italia sui Quaderni gramsciani.

È autore tra l’altro dei seguenti libri: Gramsci conteso. Storia di un dibattito 1922-1996 (Editori Riuniti 1996); Gramsci. Guida alla lettura (con Chiara Meta, Unicopli 2005); Sentieri gramsciani (Carocci 2006, vincitore del Premio Sormani 2007, tradotto in Brasile); La morte del Pci (Manifestolibri 2009, tradotto in Francia). È curatore con Fabio Frosini del volume collettaneo Le parole di Gramsci. Per un lessico dei Quaderni del carcere (Carocci 2004) e con Pasquale Voza del Dizionario gramsciano 1926-1937 (Carocci 2009), contenente oltre 650 voci scritte da 60 specialisti di diversi paesi.

Extraido de: http://dipfilosofia.unical.it/index.php?option=com_content&task=view&id=54 

Henri Lefebvre

 

Henri Lefebvre (Hagetmau, Landas, Francia, 16 de junio de 1901 - Navarrenx, Pyrénées-Atlantiques, 28 de junio de 1991) fue un filósofo marxista francés. Estudió filosofía en Universidad de La Sorbona, París, donde se graduó en 1920. Ya en esta etapa universitaria mostró claras simpatías hacia las ideas que giraban en torno al proceso revolucionario de Octubre en Rusia. Su actividad periodística en distintas publicaciones de la izquierda le reveló como un joven filósofo marxista. En 1928, ingresó en el Partido Comunista Francés. Traductor de Karl Marx, prosiguió una línea de reflexión basada en un marxismo humanista. Su obra El materialismo dialéctico, aparecida en 1939, le sitúa fuera del estalinismo y le aleja del Partido Comunista. No será expulsado hasta 1958. La publicación de sus obras El materialismo dialéctico, El nacionalismo contra las naciones y Hitler en el poder le convirtieron en blanco de las fuerzas de ocupación alemanas durante la Segunda Guerra Mundial. En 1941 se une a la resistencia francesa, abandonando su trabajo como profesor de filosofía en institutos de provincias. Concluida la guerra, fue director de Radiodiffusion française ("Radiodifusión francesa"), una estación de radio radicada en Toulouse, cargo que ejerció hasta 1949.

Enfrentado al pensamiento "estructuralista" francés, muy orientado por Louis Althusser, participó en los grandes debates sobre humanismo y antihumanismo en el marxismo. En 1960 fue uno de los firmantes del Manifiesto de los 121 por el derecho de insumisión en la guerra de Algeria. Lefebvre y su humanismo marxista fueron parte de las inspiraciones intelectuales de los estudiantes que encabezaron las revueltas de mayo de 1968 en Francia. El propio Lefebvre vivió de cerca estos sucesos, pues era profesor de filosofía en Nanterre en 1968; año en el que ganaría una plaza como profesor de sociología en la Universidad de Estrasburgo. Su carrera académica como profesor de sociología expresa un desplazamiento desde el campo de la filosofía, que lleva a Lefebvre a desarrollar tres líneas centrales en su trabajo: la ciudad y su espacio social, la vida cotidiana y el fenómeno de la modernidad. Su interés ya no tanto por las estructuras, sino por las coyunturas, le acerca al movimiento situacionista. En 1978 vuelve al Partido Comunista, al entender que su mayor independencia respecto a Moscú había creado unas nuevas condiciones para el trabajo político y el debate en la izquierda. En sus últimos años de vida fue docente en el Instituto de Urbanismo de París.

Su obra, muy extensa, comprende, entre otros libros: Le Nationalisme contre les nations (1937), Hitler au pouvoir. Les enseignements de cinq années de fascisme en Allemagne (1938), Nietzsche (1939), Le Matérialisme dialectique (1940), L'Existentialisme, (1946), Logique formelle, logique dialectique. A la lumière du matérialisme dialectique (1947), Critique de la vie quotidienne I (1947), Marx et la liberté (1947), Pour connaître la pensée de Karl Marx (1948), Le marxismo (1948), Contribution à l'esthétique (1953), Problèmes actuels du marxismo (1958), La somme et le reste, La Nef de Paris, 2 vols. (1959), Critique de la vie quotidienne II. Fondements d'une sociologie de la quotidienneté (1962), Introduction à la modernité (1962), Métaphilosophie (1965), Le Langage et la société 1966, Sociologie de Marx (1966), Position: contre les technocrates (1967) Le droit à la ville (1968), La Vie quotidienne dans le monde moderne (1968), L'Irruption de Nanterre au sommet (1968), Du rural à l'urbain (1970), La révolution urbaine (1970), La fin de l'histoire, Le manifeste différentialiste (1971), Au-delà du structuralisme (1971), La Pensée marxiste et la ville (1972), Espace et politique (Le droit à la ville II) (1973), La Production de l'espace (1974), Hegel, Marx, Nietzsche ou le royaume des ombres (1975), L'Idéologie structuraliste (1975), La Présence et l'absence. Contribution à la théorie des représentations (1980), Une pensée devenue monde. Faut-il abandonner Marx? (1980), Critique de la vie quotidienne III. De la modernité au modernisme (Pour une métaphilosophie du quotidien) (1981), Éléments de rythmanalyse. Introduction à la connaissance des rythmes (1992).

Transcurridos más de 20 años de su fallecimiento, la figura intelectual de Henri Lefebvre tiene una presencia evidente. Los años transcurridos han permitido restituir con más rigor el alcance de su trabajo, atendiendo por supuesto a los cambios de coyuntura. Lo testimonian sus textos y los libros en que se acomete algunas de las muchas cuestiones donde dejó impresa la huella de su pensamiento: los análisis sobre la vida cotidiana, la ecología política, la metafilosofía, la crítica de la modernidad o la dinámica urbana contemporánea. Cabe destacar las procedentes del mundo anglosajón, que ha reparado en las investigaciones lefevrianas sobre la cotidianeidad y lo urbano de la mano de geógrafos como David Harvey, Edward Soja y, más recientemente, Stuart Elden.

Las observaciones urbanas de Lefebvre están recogidas en una serie de libros: El derecho a la ciudad (1968), De lo rural a lo urbano (1970), La revolución urbana (1970), El pensamiento marxista y la ciudad (1972), Espacio y política (El derecho a la ciudad II) (1973), y por último, La producción del espacio (1974). La interpretación de su trabajo no podría eludir su trayectoria anterior, los escritos previos y otros paralelos sobre el marxismo, la cotidianidad, la tecnocracia, el diferencialismo, el Estado, las desigualdades sociales, las estrategias del neocapitalismo, el papel de la ciencia y de la técnica en el mundo contemporáneo etc. Todas estas cuestiones están presentes en su investigación sobre la dinámica urbana, de la misma manera que las referencias a la ciudad y lo urbano no faltan en otros trabajos.

Leo Kofler

(1907-1995)

Va ser, al costat del politòleg de Marburgo Wolfgang Abendroth i els representants de la Teoria Crítica a Frankfurt, Max Horkheimer i Theodor Adorno un dels pocs pensadors marxistes amb reconeixement acadèmic a la República Federal Alemanya.

 

LUCRECIO (TITUS LUCRETIUS CARUS)

 Tito Lucrecio Caro (99 a. C. - 55 a. C.), poeta y filósofo romano. Es autor de un largo poema didáctico, De rerum natura (Sobre la naturaleza de las cosas), en algo más de 7.400 hexámetros distribuidos en seis libros, acaso la mayor obra de la poesía de Roma. En este poema se divulgan la filosofía y la física atomistas que había tomado Epicuro de Demócrito. El único texto que poseemos del poema se ha transmitido gracias a Cicerón, quien preparó su edición a la muerte del poeta, y al humanista Poggio Bracciolini, que lo copió en 1418 del único códice conservado. En deliberado contraste, se inicia con un himno a la diosa Venus generatriz y termina con una descripción de la peste de Atenas.     Son pocos y dudosos los datos biográficos que se conservan de Lucrecio y fundamentalmente recogidos por San Jerónimo. Según ellos, enloqueció al beber un filtro de amor y se suicidó; pero esta información tiene todo el aspecto de haber sido compuesta ad hoc para explicar la sombría visión que ofrece del amor en su célebre poema. La tradición ha defendido que padecía algún tipo de enfermedad mental, que podría ser o no de origen físico (como la epilepsia), tratando de desprestigiar así una visión de las cosas tan alejada del dogma de fe.     Su tercer nombre, Caro, era propio de las clases bajas, pero Lucrecio tenía una extensa cultura, que no era fácil de adquirir para las clases desfavorecidas. Se ignora si era riginario de la misma Roma o de alguna provincia, pero es indudable que Lucrecio vivió en Roma y resulta evidente, por la franja de fechas en que se desarrolló su vida, que debió asistir a las guerras civiles romanas, a las revueltas de Mario y Sila, a la conjuración de Catilina y a la ascensión de Julio César (Roma?, h. 94 a.C.-?, 53 a.C.) Poeta latino. Aunque se tienen pocos datos de su vida, se sabe que pertenecía a una familia aristocrática y que murió en torno a los cuarenta años, al parecer por un suicidio.     Fue autor de uno de los poemas didácticos más valorados de la tradición latina, titulado Sobre la naturaleza. La obra recoge y vulgariza en gran medida la doctrina materialista de Epicuro, según la cual el mundo está constituido por átomos, elementos indivisibles que, por ser extremadamente tenues, escapan a nuestros sentidos y cuyo número es infinito. El hombre es mortal, y su felicidad depende de aceptar este hecho y perder el miedo a los dioses. Aunque el estoicismo tuvo mayor repercusión en Roma que el epicureísmo, sus contemporáneos conocían bien su obra, que fue rescatada durante el Renacimiento. Extraído de: http://miciclopemiope.blogspot.com.es/2012/12/tito-lucrecio-caro-99.html 

Ludovico Silva

Luis José Silva Michelena (Caracas, 16 de febrero de 1937 – Caracas, 4 de diciembre de 1988), conocido como Ludovico Silva fue un escritor, ensayista, filósofo y poeta venezolano, estudioso de Marx, considerado como uno de los más importantes intelectuales del siglo XX venezolano.

Cursó secundaria en el colegio San Ignacio. Viajó a Europa donde estudió dos años de filosofía y letras en Madrid; un año de literatura francesa en La Sorbona y un año de filología románica en Alemania. En Madrid, un grupo de estudiantes lo bautizó como Ludovico, apodo que sustituyó su nombre, siendo conocido desde entonces como Ludovico Silva.

En la década de 1960 dirigió y produjo el programa radial La palabra libre. Entre 1964 y 1968 fue secretario general del Ateneo de Caracas, donde participó en la fundación de la revista Papeles, de la cual fue miembro del Comité de redacción. Colaboró en el periódico de tendencia marxista Clarín y en la revista literaria Cal, dirigida por Guillermo Meneses. Juntó con Miguel Otero Silvafundó la revista cultural Lamigal. En la década de 1980 mantuvo una columna en el diario El Nacional, titulada «Belvedere». Desde 1970 ejerció la docencia en la Escuela de Filosofía de la Universidad Central de Venezuela, actividad que compartió con la creación poética y la reflexión filosófica.

Ludovico Silva es probablemente es el autor marxista más respetado y que más contribuyó con el desarrollo teórico del marxismo en los años 60 y 70 en Venezuela. Ludovico tenía una visión distinta acerca de Marx en referencia a la Escuela Soviética (Academia de las Ciencias de la URSS) y de la Escuela Marxista Estructuralista Francesa. Para él no existía prueba alguna de que Marx teorizara el llamado Materialismo Dialéctico. Para Ludovico Silva esta herencia teórico epistémica del Marxismo Soviético proviene de las especulaciones clasificatorias de las interpretaciones de Plejanov acerca del pensamiento de Marx. Se opuso al dogmatismo y la ortodoxia y al llamado "Manualerismo" impuesto por la academia de las ciencias de la URSS a los militantes de los partidos comunistas alineados a Moscú.

Dice Ludovico Silva que deben tomarse en cuenta, para comprender lo fundamental de toda ideología, los aspectos no conscientes de la misma, dejando, como hacía Marx, la conciencia para cosas contrapuestas a la ideología, como la teoría y ciencia; pero esto le llevó a calificar de contradictorias y absurdas, desde el punto de vista de Marx, expresiones leninistas tales como "ideología revolucionaria", o "el marxismo como la ideología de la clase obrera".

En su obra filosófica mantuvo la tesis de que las ciencias eran la materia prima de la filosofía, aunque el terreno propio de la misma era la lógica. Asimismo, sostuvo que la filosofía no debía centrarse en preguntas sobre el ser sino que debería ocuparse de los entes. De esta manera explicó la inutilidad de toda pretensión por explicar el universo en su totalidad mediante sistemas filosóficos cerrados.

Como pilar fundamental de sus reflexiones se ubicaron los entes sociales, los cuales abordó con una orientación marxista que interpretaba lo que ocurría históricamente a los seres particulares. Esto lo condujo a sostener una concepción contra la verdad universal, proponiendo cambiarla por la observación de verdades particulares, o lo que cada uno ve como hombre particular. Según Ludovico Silva en lugar de parafrasear a los grandes filósofos, de lo que se trata es de transformarlos, superarlos y adecuarlos a las realidades sociales. Por lo tanto dentro de esta posición transformadora y superadora, redactó un diccionario del marxismo heterodoxo, tratando de mostrar en forma actualizada y vigente los conceptos marxistas, a través de la aplicación de esas categorías a la realidad latinoamericana y caribeña; conceptos como la dialéctica, materialismo dialéctico, ideología o alienación.

Según Silva, la dialéctica marxista no era más que un método para la interpretación de los hechos históricos según su dinámica estructural. Respecto al materialismo dialéctico rechazó siempre la idea de concebirlo como una teoría filosófica que explicara la realidad físico-natural, criticando con ello a Federico Engels y su dialéctica de la naturaleza. Para Ludovico Silva el método de Marx sólo era aplicable a la realidad histórico-social, entendiendo entonces el nombre adecuado para este como Materialismo histórico.

Con respecto a la alienación, siempre negó que fuese un factor antropológico, es decir, esencial con la condición humana por naturaleza y propuso verla como un fenómeno histórico. Cuando se ocupó del concepto de ideología, delineó una detallada historia de ese vocablo concluyendo que la ideología era un sistema de valores, creencias y representaciones que generan las sociedades con relación a la explotación; esas sociedades, con el objeto de justificar esa explotación, la consagran en la mente de los hombres como algo natural e inevitable, como muy esencial. Siempre consideró lo ideológico como algo determinado por la estructura social de cada país, a la que no se le puede aplicar mecánicamente, sino dialécticamente, lo que implica su carácter reversible y cambiante.

Silva abogó siempre por la estrecha relación entre la filosofía y la literatura, para los proyectos políticos, y por superar la falsa dicotomía según la cual el literato se dedica a ser concreto y particular, mientras que el filósofo se compromete con lo abstracto y lo general. Por eso en 1976 escribió el anti-manual, para no caer en el dogmatismo escolástico y copiar modelos de otros países, los cuales presintió que fracasarían.

Aportes a la teoría educativo-pedagógica

La pedagogía constituye un fenómeno histórico porque nos revela valores, creencias y representaciones que generan las sociedades. Siempre estuvo en guerra contra el dogmatismo. Estudió el auge de los movimientos sociales en Latinoamérica y desafía el paradigma capitalista, donde los líderes del Estado deben construir una alternativa de poder, donde se incluya a los excluidos.

La literatura y el ejercicio de la docencia, manifiestan que tanto la burguesía como el proletariado llegarán a la igualación social universal, bajo el principio marxista "de cada quien, según sus capacidades a cada quien según sus necesidades". Para él, la pedagogía es el instrumento fundamental para lograr el desarrollo multilateral del individuo, teniendo como base las coordenadas de consumo y ganancia. Como analista, una vez expresó que “La sociedad es una inmensa soledad gregaria, donde todos son ciudadanos y niños en edad preescolar”. La escuela –solía decir- le permite al pueblo ganar autoestima, dignidad y sobre todo esperanza por un porvenir que lo subyuga por una diversidad que lo subyuga y vivifica.

La pedagogía recolecta el material de estudio, los datos empíricos y se establece una organización del mismo, según una orden dada principalmente histórica. Esto es una necesidad a lo interno de nuestras luchas populares, organizar los elementos de estudio en torno a problemáticas históricas. La pedagogía debe ser el instrumento temático para conformar la estructura política y generar criterios antagónicos para llegar a una sola realidad, donde el educando se constituya en la figura central, porque la escuela va a cumplir expresamente una función socializadora.

Bibliografía

La alienación como sistema: teoría de la alienación en la obra de Marx. Caracas: Alfadil Ediciones, c. 1983; La alienación en el joven Marx. México: Nuestro Tiempo, 1979; Anti-manual para uso de marxistas, marxólogos y marxianos. 2ª ed. Caracas: Monte Ávila, 1976; Belleza y revolución: ensayos temporales. Valencia: Vadell Hermanos, 1979; Boom: poema. [Caracas: Talleres Policrom, 1966]; Contracultura. Valencia: Vadell Hermanos, 1980;Cuadernos de la noche. Caracas: Inversiones Barquín Michelena, 1979; De lo uno a lo otro: ensayos filosóficos y literarios. Caracas: Universidad Central de Venezuela, c. 1975; En busca del socialismo perdido: las bases de la perestroika y la glasnot. Caracas: Pomaire-Fuentes, c. 1991; Ensayos sobre Vicente Gerbasi. Caracas: FUNDARTE, 1985; Ensayos temporales: poesía y teoría social. Caracas: Academia Nacional de la Historia, 1983; El estilo literario de Marx. 4ª ed. México: Siglo Veintiuno, 1980; Filosofía de la ociosidad. Caracas: Academia Nacional de la Historia, 1987; Humanismo clásico y humanismo marxista. Caracas: Monte Ávila, impresión de 1982; La interpretación femenina de la historia y otros ensayos. Caracas: Centauro, 1987; In vino veritas. Caracas: Contextos Editores, 1977; Marx y la alienación. 2ª ed. [Caracas: Monte Ávila, 1981]; Opera poética, 1958-1982. Caracas: Ediciones de la Presidencia de la República, 1988; La plusvalía ideológica. 4ª ed. Caracas: Universidad Central de Venezuela, 1977; Sobre el socialismo y los intelectuales. Caracas: Ediciones Bárbara, c. 1970; La soledad de Orfeo. Caracas: Gráficas Montoya, 1980; Teoría del socialismo. Caracas: Editorial Ateneo de Caracas, 1980. 

Michaël Löwy

Michäel Löwy (São Paulo, Brasil, 1938) es un sociólogo y filósofo marxista franco-brasileño. Actualmente es director de investigación emérito del CNRS y profesor de la EHESS de París. En 1970 publicó una de las obras más respetadas sobre el pensamiento del Che Guevara. En 2001 fue coautor del Manifiesto Ecosocialista Internacional. Es un gran especialista del hecho religioso y en particular, de lo que él mismo define como cristianismo de liberación (a menudo conocido como teología de la liberación).

Descendiente de emigrantes judíos de Viena, Löwy creció en el turbulento Brasil de la República Nova, en cuyo contexto se hizo socialista (1954). Estudió en la Universidad de São Paulo (donde fue alumno de Fernando Henrique Cardoso, Florestan Fernandes y António Cândido) y obtuvo una licenciatura en ciencias sociales, en 1960.

En 1961 le fue concedida una beca para ir a estudiar a Francia. En París, trabajó con el reputado filósofo Lucien Goldmann, considerado un marxista heterodoxo. La influencia de Goldmann en Löwy resultó considerable (fue su director de tesis, defendida en 1964 en la École Pratique des Hautes Études).

Posteriormente, Löwy, emprendió un peregrinaje académico por diversos países: residió durante varios años en Israel, donde aprendió hebreo y terminó siendo profesor de la Universidad de Tel Aviv. Durante el curso 1968/1969 fue asistente de Peter Worsley, en la Universidad de Mánchester.

Al año siguiente regresó a París para trabajar con Nicos Poulantzas en la Universidad de París VIII. Por aquel entonces, Löwy, comenzó a elaborar su tesis de habilitación sobre György Lukács que presentó, obteniendo su Doctorado de Estado, en 1976, en la Universidad de París V. Su director de tesis fue, en dicha ocasión, Louis-Vincent Thomas.

Löwy se convirtió entonces en profesor de sociología y desde 1978 en director de investigaciones del Centre National pour la Recherche Scientifique (CNRS). En 1981 entró a dar clase en la prestigiosa École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS) de París y solo cuatro años más tarde (en 1984) le fue otorgada la medalla de plata del CNRS al mejor investigador social.

Actualmente es director de investigaciones emérito de dicha institución y sigue ejerciendo la docencia en la EHESS. Además, forma parte del consejo de redacción de revistas como Actuel Marx, ContreTemps y Écologie et Politique y es conferenciante del Instituto Internacional para la Investigación y la Formación de Ámsterdam (IIRF).

La producción científica de Löwy ha sido, desde sus inicios, sumamente variada aunque cabe destacar una especial inclinación hacia la sociología de la cultura y en especial, hacia la sociología de la religión. Su obra más importante en dicho campo es Redención y utopía, en la que investiga la génesis de las utopías -religiosas y no religiosas- y sus diferencias desde una perspectiva liberadora.

Otros intereses de Löwy –sobre los que ha publicado numerosos libros traducidos a 29 idiomas- son la sociología del conocimiento, el mesianismo y las utopías en la cultura judeo-germana, Marx, el marxismo, el nacionalismo, el internacionalismo, la teoría de la Revolución Permanente en Trotsky, la teología de la liberación, el romanticismo, el surrealismo, etc.

También ha publicado artículos, ensayos, disertaciones y dictado conferencias en Universidades e instituciones de todo el mundo sobre autores de la talla de Max Weber, Hannah Arendt, Franz Kafka, György Lukács, Lucien Goldmann, Christa Wolf, José Carlos Mariátegui, Gustavo Gutiérrez, Gershom Scholem, Ernst Bloch, Rosa Luxemburgo, Antonio Gramsci, Ché Guevara, Trotsky, Ernest Mandel y Walter Benjamin.

Moshé Lewin

El historiador Moshe Lewin murió en París el 14 de agosto de 2010. Nacido en 1921 en Vilnius, en la época bajo control polaco, ha creció en una familia judía y sufrió muy juvenilmente el ostracismo antisemita. Miembro de una organización de juventud sionista de extrema izquierda, evita la llegada de las tropas nazis en junio de 1941 y fue salvado por los soldados del ejército rojo que se replegaban ante el avance alemán. Sus padres serán masacrados, como millares de otros judíos, por las milicias de extrema derecha, antes de la llegada del Wehrmacht. Siempre estuvo unido a Vilnius a donde volvió durante la época a Gorbachov. (Leer " Une histoire oubliée”, Le Monde diplomatique, août de 1993).

Vivió en URSS durante toda la segunda guerra mundial, ocupando diferentes empleos obreros en las granjas agrícolas, antes de entrar en una escuela de suboficiales. Desfiló el 9 mayo de 1945 en Moscú en la fiesta de la victoria. Esta estancia en la URSS le dio no sólo un conocimiento íntimo de la lengua rusa que hablaba corrientemente, así como el yiddish, el polaco, el alemán, el hebreo, el inglés y el francés si no también de la sociedad y del pueblo llano para quien siempre ha guardado un profundo cariño.

Habiendo retomado su ciudadanía polaca, se estableció en París, desde donde organizó la emigración judía clandestina a Palestina. Es miembro de Hachomer Hatzaïr, un partido sionista marxista, que se convertirá en el Mapam en enero de 1948. Es en esta organización donde conoció a Moshe Sneh, que dirigía el departamento de la inmigración ilegal de la agencia judía. Trabajó con él en Israel para el periódico del Mapam Al-Hamishmar, antes de seguirlo, no sin reticencias, cuando decidió ingresar en el Partido Comunista, único partido israelí compuesto por judíos y árabes.

Lewin no escondía su desilusión respecto de su experiencia israelí, su reacción indignada cuando supo que, el 12 de octubre de 1953, un joven oficial todavía desconocido, Ariel Sharon, había conducido una razzia punitiva contra la aldea de Qibia, en Cisjoradania, matando a mujeres, viejos y niños. Veía en ello una traición a los ideales por los que se había batido. Fue alistado en la guerra de 1956 contra el Egipto de Nasser, campaña que desaprobaba, lo que le valió pasar por un consejo de guerra; sin embargo fue liberado gracias a sus camaradas soldados quienes aunque no compartían sus ideas pero le tenían en gran estima.

Estas decepciones le hicieron cambiar de vía y empezar los estudios en la universidad de Tel-Aviv Su profesor, impresionado por su memoria consagrada a Rabelais, le consiguió una beca francesa. Moshe llegó a París y presentó en la Sorbona una tesis sobre el campesinado soviético, sostenida en 1964: fue publicada con el título La Paysannerie et le pouvoir soviétique : 1928-1930 (Mouton, Paris- La Haya, 1966). Tras haber sido director de estudios asociado en la École pratique des hautes études, consigue un puesto de docente en la universidad de Birmingham (1968-1978), luego una cátedra de historia a la universidad de Pensilvania, una de más prestigiosas de los Estados Unidos. Se jubiló en 1995 y se instaló finalmente en Francia, país del que tenía la nacionalidad y al cual estaba ligado profundamente.

Su obra estuvo dedicada esencialmente a la Unión Soviética, aunque en los últimos años de su vida quiso profundizar sobre su estudio de las raíces rusas de la historia soviética: realizó estudios sobre la burocracia desde el siglo XVII. Se interesaba también en la historia comparativa. Opuesto a la tesis de un solo totalitarismo, estimaba sin embargo fructuosa el estudio paralelo de Rusia y de Alemania, así como la del estalinismo y del nazismo. Organizó varios coloquios con el historiador británico Ian Kershaw, de los que resultó Stalinism and Nazism: Dictatorships in Comparison, Cambridge University Press, 1997.

El primer libro que lo dio a conocer en Francia, Le Dernier combat de Lénine[2] (Minuit, 1967), hace un repaso sobre los últimos meses de actividades del fundador del estado soviético, sobre su crítica a las derivas del sistema, sobre la necesidad de tratar prudentemente al campesinado y de conciliarse con las minorías nacionales y, en fin, sobre su enfrentamiento con Stalin. Aún explicando por qué era imposible construir el socialismo sobre las ruinas de la Rusia zarista, Lewin mostraba que las vías que se ofrecían a los bolcheviques eran diversas y que la victoria de Stalin en las luchas internas del partido no tenía nada de ineluctable.

No es posible resumir la obra de Moshe Lewin en unas pocas líneas. Lewin desarrolló un análisis original de la revolución de octubre (1917) y de la toma del poder por los bolcheviques que eran, a la época, según él, el única fuerza capaz de evitar la desintegración del país y de empezar la modernización de Rusia, (leer Octobre 1917 à l’épreuve de l’ histoire, Le Monde diplomatique, noviembre de 2007: http://www.monde-diplomatique.fr/2007/11/LEWIN/15298 )

Insistió sobre todo en la importancia del estudio del sistema social soviético y siempre se ha negado a practicar la "kremlinología" que reducía la historia del país a algunos dirigentes. Iluminó las transformaciones profundas de la URSS durante este" siglo soviético", especialmente la transición de una sociedad campesina a una sociedad urbana, refutando la tesis de un "inmovilismo totalitario". (La Formation du système soviétique. Essais sur l’histoire sociale de la Russie dans l’entre-deux guerres, Gallimard, 1987[3]).

En la segunda mitad de los años 1980, dedicó una parte de su trabajo, a descifrar el "fenómeno Gorbachov" mostrando justamente, que no debía nada al azar, sino que reflejaba las mutaciones de la sociedad. Se burlaba de buena gana de aquellos que, cegados por sus orejeras ideológicas solo veían en la URRS un sistema congelado, el modelo de un totalitarismo indestructible.

Historiador, hombre de izquierdas, humanista, internacionalista, investigador apasionado, Moshe no dudaba en ir contra corriente, y en batirse contra las verdades establecidas, en deconstruir los mitos propagados por los autores del Libre negro del comunismo (Pourquoi l’Union soviétique a fasciné le monde, Le Monde diplomatique, noviembre de 1997). Se interesaba en aquellos que le rodeaban, y en primer lugar por sus estudiantes, a quienes había formado y marcado profundamente, y con quienes mantuvo cálidas relaciones hasta el final. Seguía la política internacional y se apasionaba por los Estados Unidos donde había vivido veinte años. No dudó en comparar el país de Reagan y Bush con la URSS del período del “estancamiento” brezneviano, deseaba cambios y se alegró de la victoria de Barak Obama en las elecciones presidenciales

Moshe colaboraba desde hacía veinte años en Le Monde diplomatique: su primer artículo en nuestro mensual, "Avec o sin M. Gorbatchev", fecha de junio de 1990. Había discutido, en diversas ocasiones con el conjunto de la redacción en relación con la URSS, y con la historia, del mundo. Le Monde diplomatique publicó también su última obra, Le siècle sovietique[4], en una traducción de Denis Libertino y Florencia Prudhomme, incluso antes de su aparición en los Estados Unidos, (Editorial Fayard, 2003).

 Alain Gresh. Traducción de Joan Tafalla

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